فوائد من تفسير العثيمين
آية
سورة الفاتحة لها مميزات تتميز بها عن غيرها، منها أنها ركن في الصلوات التي هي أفضل أركان الإسلام بعد الشهادتين فلا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب، ومنها أنها رقية إذا قرئ بها على المريض شُفي بإذن الله، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال للذي قرأ على اللديغ، فبرئ: (وما يدريك أنها رقية). وقد ابتدع بعض الناس اليوم في هذه السورة بدعة، فصاروا يختمون بها الدعاء، ويبتدئون بها الخطب ويقرؤونها عند بعض المناسبات، وهذا غلط: تجده مثلاً إذا دعا، ثم دعا قال لمن حوله: (الفاتحة) يعني اقرؤوا الفاتحة، وبعض الناس يبتدئ بها في خطبه أو في أحواله، وهذا أيضاً غلط لأن العبادات مبناها على التوقيف، والاتباع.
آية
هل البسملة آية من الفاتحة أو لا؟ في هذا خلاف بين العلماء فمنهم من يقول: إنها آية من الفاتحة، ويقرأ بها جهراً في الصلاة الجهرية، ويرى أنها لا تصح إلا بقراءة البسملة لأنها من الفاتحة ومنهم من يقول: إنها ليست من الفاتحة ولكنها آية مستقلة من كتاب الله وهذا القول هو الحق ودليل هذا: النص، وسياق السورة. أما النص: فقد جاء في حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (قال الله تعالى: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين: إذا قال: (الحمد لله رب العالمين) قال الله تعالى: حمدني عبدي، وإذا قال: (الرحمن الرحيم) قال الله تعالى: أثنى علي عبدي، وإذا قال: (مالك يوم الدين) قال الله تعالى: مجدني عبدي، وإذا قال (إياك نعبد وإياك نستعين) قال الله تعالى: هذا بيني وبين عبدي نصفين، وإذا قال: (اهدنا الصراط المستقيم) قال الله تعالى: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل)، وهذا كالنص على أن البسملة ليست من الفاتحة، وفي الصحيح عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: (صليت خلف النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر، وعمر، فكانوا لا يذكرون (بسم الله الرحمن الرحيم) في أول قراءة ولا في آخرها) والمراد لا يجهرون والتمييز بينها وبين الفاتحة في الجهر وعدمه يدل على أنها ليست منها. أما من جهة السياق من حيث المعنى: فالفاتحة سبع آيات بالاتفاق، وإذا أردت أن توزع سبع الآيات على موضوع السورة وجدت أن نصفها هو قوله تعالى: (إياك نعبد وإياك نستعين) وهي الآية التي قال الله فيها: (قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين) لأن (الحمد لله رب العالمين) واحدة (الرحمن الرحيم) الثانية (مالك يوم الدين) الثالثة، وكلها حق لله عز وجل (إياك نعبد وإياك نستعين) الرابعة يعني الوسط وهي قسمان: قسم منها حق لله، وقسم حق للعبد (اهدنا الصراط المستقيم) للعبد (صراط الذين أنعمت عليهم) للعبد (غير المغضوب عليهم ولا الضالين) للعبد. فتكون ثلاث آيات لله عز وجل وهي الثلاث الأولى، وثلاث آيات للعبد وهي الثلاث الأخيرة وواحدة بين العبد وربه وهي الرابعة الوسطى. فالصواب الذي لا شك فيه أن البسملة ليست من الفاتحة كما أن البسملة ليست من بقية السور.
آية
في قوله تعالى: (مالك) قراءة سبعية: (مَلِك) و(المَلِك) أخص من (المالك). ففي الجمع بين القراءتين فائدة عظيمة، وهي أن ملكه جل وعلا ملك حقيقي، لأن من الخلق من يكون ملكاً، ولكن ليس بمالك: يسمى ملكاً اسماً وليس له من التدبير شيء، ومن الناس من يكون مالكاً، ولا يكون ملكاً: كعامة الناس، ولكن الرب عز وجل مالك ملك.
آية
قال تعالى: (مالك يوم الدين) إن قال قائل: أليس مالك يوم الدين، والدنيا؟ فالجواب: بلى، لكن ظهور ملكوته، وملكه، وسلطانه، إنما يكون في ذلك اليوم لأن الله تعالى ينادي: (لمن الملك اليوم) فلا يجيب أحد فيقول تعالى: (لله الواحد القهار) في الدنيا يظهر ملوك يعتقد شعوبهم أنه لا مالك إلا هم فالشيوعيون مثلاً لا يرون أن هناك رباً للسموات، والأرض يرون أن الحياة: أرحام تدفع، وأرض تبلع، وأن ربهم هو رئيسهم.
آية
ليعلم أن القراءة التي ليست في المصحف الذي بين أيدي الناس لا تنبغي القراءة بها عند العامة لوجوه ثلاثة: الوجه الأول: أن العامة إذا رأوا هذا القرآن العظيم الذي قد ملأ قلوبهم تعظيمه، واحترامه إذا رأوه مرة كذا، ومرة كذا تنزل منزلته عندهم لأنهم عوام لا يُفرقون. الوجه الثاني: أن القارئ يتهم بأنه لا يعرف لأنه قرأ عند العامة بما لايعرفونه فيبقى هذا القارئ حديث العوام في مجالسهم. الوجه الثالث: أنه إذا أحسن العامي الظن بهذا القارئ وأن عنده علماً بما قرأ فذهب يقلده فربما يخطئ ثم يقرأ القرآن لا على قراءة المصحف، ولا على قراءة التالي الذي قرأها وهذه مفسدة. ولهذا قال علي: (حدثوا الناس بما يعرفون أتحبون أن يُكذب الله ورسوله). وقال ابن مسعود: (إنك لا تحدث قوما ً حديثاً لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة). والحمد لله: ما دام العلماء متفقين على أنه لا يجب أن يقرأ الإنسان بكل قراءة، وأنه لو اقتصر على واحدة من القراءات فلا بأس، فدع الفتنة وأسبابها.
آية
قال جل وعلا في افتتاح سورة البقرة: (آلم). هذه الحروف الهجائية اختلف العلماء فيها، وفي الحكمة منها على أقوال كثيرة يمكن حصرها في أربعة أقوال: القول الأول: أن لها معنى، واختلف أصحاب هذا القول في تعيينه: هل هو اسم لله عز وجل أو اسم للسورة أو أنه إشارة إلى مدة هذه الأمة أو نحو ذلك. القول الثاني: هي حروف هجائية ليس لها معنى إطلاقاً. القول الثالث: لها معنى الله أعلم به، فنجزم بأن لها معنى ولكن الله أعلم به لأنهم يقولون: إن القرآن لا يمكن أن ينزل إلا بمعنى. القول الرابع: التوقف، وألا نزيد على تلاوتها ونقول: الله أعلم: ألها معنى، أم لا وإذا كان لها معنى فلا ندري ما هو. وأصح الأقوال فيها القول الثاني وهو أنها حروف هجائية ليس لها معنى على الإطلاق وهذا مروي عن مجاهد، وحجة هذا القول: أن القرآن نزل بلغة العرب وهذه الحروف ليس لها معنى في اللغة العربية مثل ما تقول: ألف، باء، تاء، ثاء، جيم، حاء...، فهي كذلك حروف هجائية. أما كونه تعالى اختار هذا الحرف دون غيره، ورتبها هذا الترتيب فهذا ما لا علم لنا به. هذا بالنسبة لذات هذه الحروف، أما بالنسبة للحكمة منها فعلى قول من يعين لها معنى فإن الحكمة منها: الدلالة على ذلك المعنى مثل غيرها مما في القرآن. وأما على قول من يقول: (ليس لها معنى)، أو: (لها معنى الله أعلم به) أو: (يجب علينا التوقف) فإن الحكمة عند هؤلاء على أرجح الأقوال وهو الذي اختاره ابن القيم، وشيخ الإسلام ابن تيمية، واختاره تلميذه الحافظ الذهبي، وجمع كثير من أهل العلم هو الإشارة إلى بيان إعجاز القرآن العظيم، وأن هذا القرآن لم يأت بكلمات، أو بحروف خارجة عن نطاق البشر وإنما هو من الحروف التي لا تعدو ما يتكلم به البشر ومع ذلك فقد أعجزهم. فهذا أبين في الإعجاز لأنه لو كان في القرآن حروف أخرى لا يتكلم الناس بها لم يكن الإعجاز في ذلك واقعاً لكنه بنفس الحروف التي يتكلم بها الناس ومع هذا فقد أعجزهم، فالحكمة منها ظهور إعجاز القرآن الكريم في أبلغ ما يكون من العبارة، قالوا: ويدل على ذلك أنه ما من سورة افتتحت بهذه الحروف إلا وللقرآن فيها ذكر إلا بعض السور القليلة لم يذكر فيها القرآن لكن ذُكر ما كان من خصائص القرآن: فمثلاً قوله تعالى: (كهيعص) ليس بعدها ذكر للقرآن ولكن جاء في السورة خاصية من خصائص القرآن وهي ذكر قصص من كان قبلنا: (ذكر رحمت ربك عبده زكريا). كذلك في سورة الروم قال تعالى في أولها: (الم * غلبت الروم) فهذا الموضع أيضاً ليس فيه ذكر للقرآن ولكن في السورة ذكر شيء من خصائص القرآن وهو الإخبار عن المستقبل: (غلبت الروم * في أدنى الأرض وهم من بعد غلبهم سيغلبون * في بضع سنين). وكذلك أيضاً قوله تعالى: (الم * أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون) ليس فيها ذكر القرآن ولكن فيها شيء من القصص الذي هو أحد خصائص القرآن: (ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا). فهذا القول الذي اختاره شيخ الإسلام ابن تيمية واختاره جمع من أهل العلم هو الراجح: أن الحكمة من هذا ظهور إعجاز القرآن في أبلغ صوره، حيث أن القرآن لم يأت بجديد من الحروف ومع ذلك فإن أهل اللغة العربية عجزوا عن معارضته وهم البلغاء الفصحاء.
آية
قال الله جل وعلا: (ذلك الكتاب لا ريب فيه) أشار إليه سبحانه بأداة البعيد (ذلك) لعلو منزلته لأنه أشرف كتاب، وأعظم كتاب، وإذا كان القرآن عالي المكانة والمنزلة، فلا بد أن يعود ذلك على المتمسك به بالعلو والرفعة، لأن الله سبحانه وتعالى يقول: (ليظهره على الدين كله) وكذلك ما وُصف به القرآن من الكرم، والمدح، والعظمة فهو وصف أيضاً لمن تمسك به.
آية
من القواعد الهامة في فهم وتفسير القرآن: أنه يجب علينا إجراء القرآن على ظاهره، وأن لا نصرفه عن الظاهر إلا بدليل، مثل قوله تعالى: (والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء) فهذه الآية ظاهرها خبر لكن المراد بها الأمر لأنه قد لا تتربص المطلقة فما دمت تريد تفسير القرآن الكريم فيجب عليك أن تجريه على ظاهره إلا ما دل الدليل على خلافه، وذلك لأن المفسر للقرآن شاهد على الله بأنه أراد كذا وكذا وأنت لو فسرت كلام بشر على خلاف ظاهره للامك هذا المتكلم، وقال: لماذا تحمل كلامي على خلاف ظاهره ! ليس لك إلا الظاهر، مع أنك لو فسرت كلام هذا الرجل على خلاف ظاهره لكان أهون لوماً مما لو فسرت كلام الله، لأن المتكلم غير الله ربما يخفى عليه المعنى، أو يعييه التعبير، أو يعبر بشيء ظاهره خلاف ما يريده، فتفسره أنت على ما تظن أنه يريده، أما كلام الله عز وجل فهو صادر عن علم، وبأبلغ كلام، وأفصحه، ولا يمكن أن يخفى على الله عز وجل ما يتضمنه كلامه فيجب عليك أن تفسره بظاهره.
آية
قال جل وعلا عن المنافقين: (وإذا لقوا الذين ءامنوا قالوا آمنا وإذا خلوا إلى شياطينهم قالوا إنا معكم إنما نحن مستهزئون). المنافق ذليل لأنه خائن فهم (إذا لقوا الذين ءامنوا قالوا آمنا) خوفاً من المؤمنين، و(إذا خلوا إلى شياطينهم قالوا إنا معكم) خوفاً منهم، فهم أذلاء عند هؤلاء، وهؤلاء، لأن كون الإنسان يتخذ من دينه تقية فهذا دليل على ذله، وهذا نوع من النفاق لأنه تستر بما يُظَن أنه خير وهو شر.
آية
قال تعالى: (يجعلون أصابعهم في آذانهم من الصواعق حذر الموت). قيل: إن في الآية مجازاً من وجهين، الأول: أن الأصابع ليست كلها تجعل في الأذن والثاني: أنه ليس كل الأصبع يدخل في الأذن. والتحقيق: أنه ليس في الآية مجاز، أما الأول: فلأن (أصابع) جمع عائد على قوله تعالى: (يجعلون) فيكون من باب توزيع الجمع على الجمع ـ أي يجعل كل واحد منهم أصبعه في أذنه، وأما الثاني: فلأن المخاطب لا يمكن أن يفهم من جعل الأصبع في الأذن أن جميع الأصبع تدخل في الأذن، وإذا كان لا يمكن ذلك امتنع أن تحمل الحقيقة على إدخال جميع الأصبع، بل الحقيقة أن ذلك إدخال بعض الأصبع، وحينئذ لا مجاز في الآية. على أن القول الراجح أنه لامجاز في القرآن أصلاً لأن معاني الآيات تدرك بالسياق، وحقيقة الكلام: ما دل عليه السياق وإن استعملت الكلمات في غير أصلها، وبحث ذلك مذكور في كتب البلاغة، وأصول الفقة. وأكبر دليل على امتناع المجاز في القرآن: أن من علامات المجاز صحة نفيه، وتبادر غيره لولا القرينة، وليس في القرآن ما يصح نفيه وإذا وجدت القرينة صار الكلام بها حقيقة في المراد به.
آية
قال تعالى: (يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم). النداء هنا وجه لعموم الناس مع أن السورة مدنية والغالب في السور المدنية أن النداء فيها يكون موجهاً للمؤمنين، والله أعلم بما أراد في كتابه، ولو قال قائل: لعل هذه آية مكية جعلت في السورة المدنية؟ فالجواب: أن الأصل عدم ذلك ـ أي إدخال الآيات المكية في السور المدنية، أو العكس ولا يجوز العدول عن هذا الأصل إلا بدليل صحيح صريح وعلى هذا فما نراه في عناوين بعض السور أنها مدنية إلا آية كذا، أو مكية إلا آية كذا غير مسلم حتى يثبت ذلك بدليل صحيح صريح، وإلا فالأصل أن السورة المدنية جميع آياتها مدنية، وأن السور المكية جميع آياتها مكية إلا بدليل ثابت.
آية
قال تعالى: (يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون). من طريق القرآن أنه إذا ذَكر الحكم غالباً ذكر العلة، الحكم: (اعبدوا ربكم) والعلة: كونه رباً خالقاً لنا، ولمن قبلنا. قال تعالى: (فلا تجعلوا لله أنداداً وأنتم تعلمون * وإن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا). قوله تعالى: (وإن كنتم) الخطاب لمن جعل لله أنداداً لأنه تعالى قال: (فلا تجعلوا لله أنداداً وأنتم تعلمون * وإن كنتم في ريب). وفي ذكر هذه الآية المتعلقة برسالة محمد صلى الله عليه وسلم إشارة إلى كلمتي التوحيد، وهما شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، لكن شهادة أن لا إله إلا الله: توحيد القصد والثاني: توحيد المتابعة فكلاهما توحيد، لكن الأول توحيد القصد بأن يكون العمل خالصاً لله، والثاني توحيد المتابعة بأن لا يتابع في عبادته سوى رسول الله صلى الله عليه وسلم. وإذا تأملت القرآن وجدت هكذا: يأتي بما يدل على التوحيد، ثم بما يدل على الرسالة، ومن أمثلة ذلك قوله تعالى: (أفلم يدبروا القول أم جاءهم ما لم يأت آباءهم الأولين) ثم قال تعالى: (أم لم يعرفوا رسولهم فهم له منكرون) وهذا مطرد في القرآن.
آية
الريب يفسره كثير من الناس بالشك، ولا شك أنه قريب من معنى الشك، لكنه يختلف عنه بأن (الريب) يُشعر بقلق مع الشك، وأن الإنسان في قلق عظيم مما وقع فيه الشك، وذلك لأن ما جاء به الرسول حق والشاك فيه لابد أن يعتريه قلق من أجل أنه شك في أمر لا بد من التصديق به بخلاف الشك في الأمور الهينة، فلا يقال: (ريب) وإنما يقال في الأمور العظيمة التي إذا شك فيها الإنسان وجد في داخل نفسه قلقاً، واضطراباً.
آية
هل النار باقية، أو تفنى؟ ذكر بعض العلماء إجماع السلف على أنها تبقى، ولا تفنى وذكر بعضهم خلافاً عن بعض السلف أنها تفنى، والصواب أنها تبقى أبد الآبدين، والدليل على هذا من كتاب الله في ثلاث آيات من القرآن: في سورة النساء، وسورة الأحزاب وسورة الجن، فأما الآية التي في النساء فهي قوله تعالى: (إن الذين كفروا وظلموا لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريقا * إلا طريق جهنم خالدين فيها أبدا)، والتي في سورة الأحزاب قوله تعالى: (إن الله لعن الكافرين وأعد لهم سعيرا * خالدين فيها أبدا)، والتي في سورة الجن قوله تعالى: (ومن يعص الله ورسوله فإن له نار جهنم خالدين فيها أبدا)، وليس بعد كلام الله كلام، حتى أني أذكر تعليقاً لشيخنا عبدالرحمن بن سعدي رحمه الله على (كتاب شفاء العليل) لابن القيم، ذكر أن هذا من باب: (لكل جواد كبوة، ولكل صارم نبوة) وهو صحيح، كيف أن المؤلف يستدل بهذه الأدلة على القول بفناء النار، مع أن الأمر فيها واضح؟ ! غريب على ابن القيم رحمه الله أن يسوق الأدلة بهذه القوة للقول بأن النار تفنى ! وعلى كل حال، كما قال شيخنا في هذه المسألة: (لكل جواد كبوة، ولكل صارم نبوة) والصواب الذي لا شك فيه ـ وهو عندي مقطوع به ـ أن النار باقية أبد الآبدين لأنه إذا كان يخلد فيها تخليداً أبدياً لزم أن تكون هي مؤبدة لأن ساكن الدار إذا كان سكونه أبدياً لا بد أن تكون الدار أيضاً أبدية. و أما قوله تعالى في أصحاب النار: (خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ماشاء ربك) فهي كقوله تعالى في أصحاب الجنة: (خالدين فيها مادامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك) لكن لما كان أهل الجنة نعيمهم، وثوابهم فضلاً ومنة، بين أن هذا الفضل غير منقطع، فقال تعالى: (عطاء غير مجذوذ) ولما كان عذاب أهل النار من باب العدل، والسلطان المطلق للرب عز وجل قال تعالى في آخر الآية: (إن ربك فعال لما يريد) وليس المعنى: (إن ربك فعال لما يريد) أنه سوف يخرجه من النار، أو سوف يُفني النار.
آية
إذا قال قائل: ما وجه الإعجاز في القرآن؟ وكيف أعجز البشر؟ الجواب: أنه معجز بجميع وجوه الإعجاز لأنه كلام الله، وفيه من وجوه الإعجاز ما لا يدرك فمن ذلك:أولاً: قوة الأسلوب وجماله، والبلاغة والفصاحة وعدم الملل في قراءته، فالإنسان يقرأ القرآن صباحاً، ومساءً ـ وربما يختمه في اليومين، والثلاثة ـ ولا يمله إطلاقاً، لكن لو كرر متناً من المتون كما يكرر القرآن مل. ثانياً: أنه معجز بحيث أن الإنسان كلما قرأه بتدبر ظهر له بالقراءة الثانية ما لم يظهر له بالقراءة الأولى. ثالثاً: صدق أخباره بحيث يشهد له الواقع وكمال أحكامه التي تتضمن مصالح الدنيا، والآخرة لقوله تعالى: (وتمت كلمة ربك صدقاً وعدلاً). رابعاً: تأثيره على القلوب، والمناهج، وآثاره حيث ملك به السلف الصالح مشارق الأرض، ومغاربها.
آية
حكى الله عز وجل عن الأنبياء والرسل، ومن عاندهم أقوالاً، وهذه الحكاية تحكي قول من حُكيت عنه فهل يكون قول هؤلاء معجزاً ـ يعني مثلاً: فرعون قال لموسى: (لئن اتخذت إلهاً غيري لأجعلنك من المسجونين): هذا يحيكه الله عزوجل عن فرعون فيكون القول قول فرعون، فكيف كان قول فرعون معجزاً والإعجاز إنما هو قول الله عزوجل؟ فالجواب: أن الله تعالى لم يحك كلامهم بلفظه بل معناه، فصار المقروء في القرآن كلام الله عز وجل وهو معجز.
آية
البشارة هي الإخبار بما يسر، وسميت بذلك لتغير بشرة المخاطب بالسرور، لأن الإنسان إذا اُخبر بما يسره استنار وجهه، وطابت نفسه، وانشرح صدره، وقد تستعمل (البشارة) في الإخبار بما يسوء، كقوله تعالى: (فبشرهم بعذاب أليم): إما تهكماً بهم، وإما لأنهم يحصل لهم من الإخبار بهذا ما تتغير به بشرتهم، وتسود به وجوههم.
آية
قال تعالى: (وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات أن لهم جنات تجري من تحتها الأنهار). من فوائد الآية مشروعية تبشير الإنسان بما يسر، لقوله تعالى: (وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات)، وقوله تعالى: (وبشرناه بإسحاق نبياً من الصالحين)، وقوله تعالى: (فبشرناه بغلام حليم)، فالبشارة بما يسر الإنسان من سنن المرسلين عليهم الصلاة والسلام. وهل من ذلك أن تبشره بمواسم العبادة، كما لو أدرك رمضان، فقلت: هنّاك الله بهذا الشهر؟ الجواب: نعم، وكذلك لو أتم الصوم، فقلت: هنأك الله بهذا العيد، وتقبل منك عبادتك وما أشبه ذلك فإنه لا بأس به، وقد كان من عادة السلف.
آية
قال تعالى: (كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتاً فأحياكم). الموت يطلق على ما لا روح فيه وإن لم تسبقه حياة، يعني: لا يشترط للوصف بالموت تقدم الحياة لقوله تعالى: (كنتم أمواتاً فأحياكم)، أما ظن بعض الناس أنه لا يقال: (ميت) إلا لمن سبقت حياته فهذا ليس بصحيح، بل إن الله تعالى أطلق وصف الموت على الجمادات، قال تعالى في الأصنام: (أموات غير أحياء).
آية
قال الله جل وعلا عن الملائكة: (قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك). وصف الإنسان نفسه بما فيه من الخير لا بأس به إذا كان المقصود مجرد الخبر دون الفخر، لقولهم: (ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك). ويؤيد ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم: (أنا سيد ولد آدم ولا فخر)، وأما إذا كان المقصود الفخر، وتزكية النفس بهذا فلا يجوز لقوله تعالى: (فلا تزكوا أنفسكم هو أعلم بمن اتقى).
آية
قال تعالى: (وعلم آدم الأسماء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسماء هؤلاء). هل هذه الأسماء أسماء لمسميات حاضرة أو لكل الأسماء؟ للعلماء في ذلك قولان، و الأظهر أنها أسماء لمسميات حاضرة بدليل قوله تعالى: (ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسماء هؤلاء) وهذه الأسماء ـ والله أعلم ـ ما يحتاج إليها آدم، وبنوه في ذلك الوقت.
آية
قال تعالى: (فسجدوا إلا إبليس أبى واستكبر وكان من الكافرين). زعم بعض العلماء أن المراد: كان من الكافرين في علم الله بناءً على أن (كان) فعل ماضٍ والمضي يدل على شيء سابق، لكن هناك تخريجاً أحسن من هذا: أن نقول: إن (كان) تأتي أحياناً مسلوبة الزمان، ويراد بها تحقق اتصاف الموصوف بهذه الصفة ومن ذلك قوله تعالى (وكان الله غفوراً رحيماً)، وقوله تعالى: (وكان الله سميعاً بصيراً) وما أشبهها هذه ليس المعنى أنه كان فيما مضى بل لا يزال فتكون (كان) هنا مسلوبة الزمان، ويراد بها تحقيق اتصاف الموصوف بما دلت عليه الجملة، وهذا هو الأقرب، وليس فيه تأويل ويُجرى الكلام على ظاهره.
آية
قال تعالى: (وقلنا يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة). هل المراد بـ (الجنة) جنة الخلد، أم هي جنة سوى جنة الخلد؟ ظاهر الكتاب، والسنة أنها جنة الخلد، وليست سواها لأن (أل) هنا للعهد الذهني. فإن قيل: كيف يكون القول الراجح أنها جنة الخلد مع أن من دخلها لا يخرج منها وهذه أُخرج منها آدم؟ فالجواب: أن من دخل جنة الخلد لا يخرج منها بعد البعث، وفي هذا يقول ابن القيم في الميمية المشهورة: فحي على جنات عدن فإنها منازلك الأولى وفيها المخيم قال: (منازلك الأولى) لأن أبانا آدم نزلها.
آية
قال تعالى: (وإذ قلتم يا موسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة فأخذتكم الصاعقة وأنتم تنظرون * ثم بعثناكم من بعد موتكم لعلكم تشكرون). اختلف العلماء متى كان هذا على قولين: القول الأول: أن موسى صلى الله عليه وسلم اختار من قومه سبعين رجلاً لميقات الله، وذهب بهم، ولما صار يكلم الله، ويكلمه الله قالوا: (لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة) فعلى هذا القول يكون صعقهم حينما كان موسى خارجاً لميقات الله. القول الثاني: أنه لما رجع موسى من ميقات الله، وأنزل الله عليه التوراة، وجاء بها قالوا: ليست من الله (لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة). والسياق يؤيد الثاني لأنه تعالى قال: (وإذ آتينا موسى الكتاب والفرقان) ثم ذكر قصة العجل، وهذه كانت بعد مجيء موسى بالتوراة ثم بعد ذلك ذكر: (وإذ قلتم يا موسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة). وأما قوله تعالى: (فلما أخذتهم الرجفة قال رب لو شئت أهلكتهم من قبل وإياي أتهلكنا بما فعل السفهاء منا إن هي إلا فتنتك تضل بها من تشاء وتهدي من تشاء أنت ولينا فاغفر لنا وارحمنا وأنت خير الغافرين). فقد أيد بعضهم القول الأول بهذه الآية ولكن الحقيقة ليس فيه تأييد لهم لأنه تعالى قال: (فلما أخذتهم الرجفة) رُجِفَ بهم والأخرى أخذتهم الصاعقة صعقوا وماتوا. فالظاهر لي أن القول الأول لا يترجح بهذه الآية لاختلاف العقوبتين، هذه الآية كانت العقوبة بالصاعقة وتلك كانت بالرجفة والله أعلم.
آية
قال تعالى في شأن بني إسرائيل: (وإذ قلنا ادخلوا هذه القرية فكلوا منها حيث شئتم رغدا). إن قال قائل: أليس حِل الغنائم من خصائص هذه الأمة، أي أمة محمد صلى الله عليه وسلم؟ فالجواب: بلى، والإذن لبني إسرائيل أن يأكلوا من القرية التي دخلوها ليس على سبيل التمليك بل هو على سبيل الإباحة، وأما حل الغنائم لهذه الأمة فهو على سبيل التمليك.
آية
قال تعالى: (وإذ قلتم يا موسى لن نصبر على طعام واحد فادع لنا ربك يخرج لنا مما تنبت الأرض من بقلها وقثائها وفومها وعدسها وبصلها قال أتستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير اهبطوا مصراً فإن لكم ما سألتم). (مصراً) ليست البلد المعروف الآن، ولكن المقصود أي مصر كانت ولهذا نُكرت، ومصر البلد لا تنكر، ولا تنصرف واقرأ قوله تعالى: (وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتاً) فالمعنى: اهبطوا أي مصر من الأمصار تجدون ما سألتم.
آية
قال الله جل وعلا عن قوم موسى: (وإذ نتقنا الجبل فوقهم كأنه ظلة وظنوا أنه واقع بهم خذوا ما آتيناكم بقوة). ففي تلك الساعة هرعوا إلى السجود وسجدوا، ولكنهم مالوا في سجودهم ينظرون إلى الجبل خائفين منه، ولهذا يقال: إن سجود اليهود إلى الآن سجود مائل كأنما ينظرون إلى شيء فوقهم وقالوا: إن هذا السجود سجدناه لله سبحانه وتعالى لإزالة الشدة فلا نزال نسجد به، فهذا سجودهم إلى اليوم.
آية
قال تعالى: (ولقد علمتم الذين اعتدوا منكم في السبت فقلنا لهم كونوا قردة خاسئين). في هذه الآية بيان حكمة الله في مناسبة العقوبة للذنب، لأن عقوبة هؤلاء المتحيلين أنهم مسخوا قردة خاسئين، والذنب الذي فعلوه أنهم فعلوا شيئاً صورته صورة المباح ولكن حقيقته غير مباح، فصورة القرد شبيهة بالآدمي، ولكنه ليس بآدمي، وهذا لأن الجزاء من جنس العمل، ويدل لذلك أيضاً قوله تعالى: (فكلاً أخذنا بذنبه).
آية
ينبغي على من آتاه الله من فضله من العلم وغيره، أن يكون أعبد لله من غيره لأن الله تعالى أعطاه من فضله فكان حقه عليه أعظم من حقه على غيره، فكلما عظم الإحسان من الله عزوجل استوجب الشكر أكثر، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يقوم في الليل حتى تتورم قدماه فقيل له في ذلك فقال: (أفلا أكون عبداً شكوراً).
آية
قال تعالى: (قل إن كانت لكم الدار الآخرة عند الله خالصة من دون الناس فتمنوا الموت إن كنتم صادقين). ظاهر الآية الكريمة أن الله تعالى أمر نبيه صلى الله عليه وسلم أن يتحداهم بأنه إن كانت الدار الآخرة لهم كما يزعمون فليتمنوا الموت ليصلوا إليها، وهذا لاشك هو ظاهر الآية الكريمة وهو الذي رجحه ابن جرير، وكثير من المفسرين. وذهب بعض العلماء إلى أن المراد بقوله تعالى: (فتمنوا الموت) أي فباهلونا، وتمنوا الموت لمن هو كاذب منا فتكون هذه مثل قوله تعالى في سورة آل عمران: (فمن حاجك فيه من بعد ما جاءك من العلم فقل تعالوا ندع أبنائنا وأبنائكم ونسائنا ونسائكم وأنفسنا وأنفسكم ثم نبتهل فنجعل لعنة الله على الكاذبين) فيكون هذا المعنى: تمنوا الموت عن طريق المباهلة، ورجح هذا ابن كثير وضعف الأول بأنه لو كان المراد: تمنوا حصول الموت لكانوا يحتجون أيضاً علينا نحن، ويقولون: أنتم أيضاً إن كنتم تقولون: إن الدار الآخرة لكم فتمنوا الموت لأن تحديكم إيانا بذلك ليس بأولى من تحدينا إياكم به، لأنكم أنتم أيضاً تقولون: إن الدار الآخرة لكم، وأن اليهود بعد بعثة الرسول صلى الله عليه وسلم في النار، فتمنوا الموت أيضاً. والجواب عن ذلك: أنا لم ندع أن الدار الآخرة خالصة لنا من دون الناس بل نؤمن بأن الدار الآخرة لكل من آمن وعمل صالحاً سواء كان من هذه الأمة أم من غيرها، وهذا المعنى الذي نحا إليه ابن كثير ـ رحمه الله ـ مخالف لظاهر السياق فلا يعول عليه وقد عرفت الانفكاك منه.
آية
قال تعالى: (ما يود الذين كفروا من أهل الكتاب ولا المشركين أن ينزل عليكم من خير من ربكم). لا يعارض هذه الآية قوله تعالى: (لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا إنا نصارى ذلك بأن منهم قسيسين ورهباناً وأنهم لا يستكبرون). لأن هذه الآية في صنف معين من النصارى وهم الذين منهم القسيسون والرهبان الذين من صفاتهم أنهم لا يستكبرون، فإذا وجد هذا الصنف في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم أو بعده انطبقت عليه الآية، لكن اختلف حال النصارى منذ زمن بعيد نسأل الله أن يعيد للمسلمين عزتهم وكرامتهم، حتى يعرفوا حقيقة عداوة النصارى، وغيرهم من أهل الكفر فيعدوا لهم العدة.
آية
قال جل وعلا: (ما ننسخ من آية أو ننسها نأت بخير منها أو مثلها). وجه الخيرية كما يقول العلماء أن النسخ إن كان إلى أشد فالخيرية بكثرة الثواب وإن كان إلى أخف فالخيرية بالتسهيل على العباد مع تمام الأجر، وإن كان بالمماثل فالخيرية باستسلام العبد لأحكام الله عزوجل وتمام انقياده لها كما قال تعالى: (وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه).
آية
قال تعالى: (بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن فله أجره عند ربه ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون). إن إخلاص النية وحده لا يكفي في تبرير التعبد لله لقوله تعالى: (وهو محسن) وعلى هذا فمن قال: إنه يحب الله، ويخلص له وهو منحرف في عبادته فإنه لا يدخل في هذه الآية لاختلال شرط الإحسان. ويتفرع على هذه الفائدة أن أهل البدع لا ثواب لهم على بدعهم ـ ولو مع حسن النية ـ لعدم الإحسان الذي هو المتابعة، والأجر مشروط بأمرين: الأول: إسلام الوجه لله والثاني: الإحسان.
آية
حكم الله سبحانه وتعالى ينقسم إلى ثلاثة أقسام: شرعي: مثل قوله تعالى في سورة الممتحنة: (ذلكم حكم الله يحكم بينكم). كوني: مثل قوله تعالى عن أخي يوسف: (فلن أبرح الأرض حتى يأذن لي أبي أو يحكم الله لي وهو خير الحاكمين). جزائي: مثل قوله تعالى: (فالله يحكم بينهم يوم القيامة). والحكم الجزائي هو ثمرة الحكم الشرعي لأنه مبني عليه: إن خيراً فخير وإن شراً فشر.
آية
الحكم يوم القيامة بين الناس إما بالعدل أو بالفضل، ولا يمكن أن يكون بالظلم لقوله تعالى: (وما ربك بظلام للعبيد) وقوله تعالى: (ولا يظلم ربك أحداً) هذا بالنسبة لحقوق الله أما بالنسبة لحقوق الخلق فيما بينهم فيقضى بينهم بالعدل. فإذا قال قائل: إذا كان الله تعالى يجزي المؤمنين بالفضل، فما الجواب عن قوله تعالى: (ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط)؟ فالجواب: أن هذا هو الذي أوجبه الله على نفسه والفضل زيادة والمقام مقام تحذير.
آية
المضاف إلى الله ينقسم إلى ثلاثة أقسام: إما أن يكون أوصافاً أو أعياناً أو ما يتعلق بأعيان مخلوقة، فإذا كان المضاف إلى الله وصفاً فهو من صفاته غير مخلوق، مثل كلام الله، وعلم الله، وإذا كان المضاف إلى الله عيناً قائمة بنفسها فهو مخلوق وليس من صفاته، مثل مساجد الله، وناقة الله، وبيت الله، فهذه أعيان قائمة بنفسها إضافتها إلى الله من باب إضافة المخلوق لخالقه على وجه التشريف، ولا شيء من المخلوقات يضاف إلى الله عز وجل إلا لسبب خاص به ولولا هذا السبب ما خص بالإضافة، وإذا كان المضاف إلى الله ما يتعلق بأعيان مخلوقة فهو أيضاً مخلوق، وهذا مثل قوله تعالى: (ونفخت فيه من روحي) فإن الروح هنا مخلوقة لأنها تتعلق بعين مخلوقة.
آية
قال تعالى: (وقال الذين لا يعلمون لولا يكلمنا الله أو تأتينا آية كذلك قال الذين من قبلهم مثل قولهم تشابهت قلوبهم قد بينا الآيات لقوم يوقنون). الإنسان المصاب إذا رأى أن غيره أُصيب يتسلى بذلك، وتخف عليه المصيبة، كما قال تعالى: (ولن ينفعكم إذ ظلمتم أنكم في العذاب مشتركون) فالله تعالى يسلي رسوله صلى الله عليه وسلم بأن هذا القول الذي قيل له قد قيل لمن قبله.
آية
قال تعالى: (وإذا ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن) قوله تعالى: (بكلمات) أصح الأقوال فيها أن كل ما أمره به شرعاً، أو قضاه عليه قدراً فهو كلمات، فمن ذلك أنه ابتلي بالأمر بذبح ابنه فامتثل، لكن الله سبحانه وتعالى رفع ذلك عنه حين استسلم لربه وهذا من الكلمات الشرعية وهذا امتحان من أعظم الامتحانات، ومن ذلك أن الله امتحنه بأن أوقدت له النار وأُلقي فيها وهذا من الكلمات الكونية وصبر واحتسب فأنجاه الله منها، وقال تعالى: (يا نار كوني برداً وسلاماً على إبراهيم) وكل ما قدره الله عليه مما يحتاج إلى صبر ومصابرة، أو أمره به فهو داخل في قوله تعالى: (بكلمات).
آية
اختلف المؤرخون: هل كان الحجر الذي كان يرفع عليه إبراهيم صلى الله عليه وسلم بناء الكعبة لاصقاً بالكعبة، أو كان منفصلاً عنها في مكانه الآن؟ أكثر المؤرخين على أنه كان ملصقاً بالكعبة، وأن الذي أخره إلى هذا الموضع عمر بن الخطاب رضي الله عنه وبناءً على ذلك يكون للخليفة حق النظر في إزاحته عن مكانه إذا رأى في ذلك المصلحة. أما إذا قلنا: إن هذا مكانه على عهد النبي صلى الله عليه وسلم فالظاهر أنه لا يجوز أن يغير، لأن النبي صلى الله عليه وسلم أقره، وإذا أقره النبي صلى الله عليه وسلم فليس لنا أن نؤخره عنه. وقد كتب أحد طلبة العلم رسالة في هذا الموضوع، وقرظها الشيخ عبدالعزيز بن باز ورأى أنه يجوز إزاحته عن مكانه من أجل المصلحة والتوسعة بناءً على المشهور عند المؤرخين أنه كان لاصقاً بالكعبة، ثم أُخر وهذا لا شك أنه لو أُخر عن مكانه فيه دفع مفسدة، وهي مفسدة هؤلاء الذين يتجمعون عنده في المواسم وفيه نوع مفسدة وهي أن يبعد عن الطائفين في غير أيام المواسم، فهذه المصالح متعارضة هنا: هل الأولى بقاؤه في مكانه؟ أو الأولى تأخيره عن مكانه؟ فإذا كانت المصالح متكافئة فالأولى أن يبقى ما كان على ما كان، وحذراً من التشويش واختلاف الآراء في هذه المسألة، ومسألة تضييق المصلين على الطائفين هذا يمكن زواله بالتوعية إذا أفادت أو بالمنع بالقهر إذا لم تفد، وفي ظني أنها قلّت في السنوات الأخيرة بعض الشيء لأن الناس صار عندهم وعي.
آية
الشقاق بمعنى الخلاف وهو في كل معانيه يدور على هذا حتى في قوله تعالى: (وإن الظالمين لفي شقاق بعيد) فبعضهم قال: (الشقاق) هنا بمعنى الضلال ولكن الصحيح أن معناه: الخلاف فكلما جاءت في القرآن فمآلها إلى الخلاف ولكنها أشد، حيث تفيد الاختلاف مع طلب المشقة على الخصم، ويدل لهذا أن أصل معنى الشقاق أن يكون أحد الطرفين في شق، والثاني في شق آخر، وبهذا يكون الخلاف.
آية
قال تعالى: (فإن ءامنوا بمثل ما ءامنتم به فقد اهتدوا وإن تولوا فإنما هم في شقاق فسيكفيكهم الله وهو السميع العليم). قد يقول قائل: يبدو لنا أن المناسب أن يقول: (وهو القوي العزيز) لأنه قال: (فسيكفيكهم الله) فما هو الجواب عن ختمها بالسمع والعلم؟ الظاهر لي والله أعلم أنه لما كان تدبير الكيد للرسول صلى الله عليه وسلم من هؤلاء قد يكون بالأقوال وقد يكون بالأفعال والتدبير أمر خفي ليس هو حرباً يعلن حتى نقول: ينبغي أن يقابل بقوة، وعزة قال تعالى: (وهو السميع العليم) أي حتى الأمور التي لا يُدرى عنها ولا يبرزونها ولا يظهرون الحرابة للرسول صلى الله عليه وسلم فإن الله سميع عليم بها، هذا ما ظهر لي والله أعلم
آية
قال تعالى: (سيقول السفهاء من الناس ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها قل لله المشرق والمغرب). العدو يحتج على عدوه بما يثير نعرته ويلزمه، لقوله تعالى: (عن قبلتهم) لم يقولوا: عن القبلة كأنهم يقولون: كنتم تتولون ذلك فما الذي صرفكم عنه؟ ! وهكذا قد يثير شعور الإنسان حتى يبقى على ما هو عليه، وكأنهم قالوا: بالأمس تختارونها، واليوم تنكرونها، وتنبذونها، فالخصم دائماً يُهيج خصمه بما يثير نعرته ليوافقه فيما ذهب إليه.
آية
بعض الذين أسلموا ارتدوا حينما تحولت القبلة إلى الكعبة وقالوا: (إن محمداً ليس على يقين من أمره، بالأمس له قبلة واليوم له قبلة)، وما علموا أن ذلك مما يؤيد رسالته، لأن الإنسان الكذاب يحرص على أن لا يتراجع لأن التراجع وصمة فيه، لكن الإنسان الصدوق لا يهتم أن يقول ما أوحي إليه، سواء وافق ما كان عليه أولاً، أو خالف.
آية
قال تعالى: (وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه). التقدم حقيقة إنما يكون بالإسلام وأن الرجعية حقيقة إنما تكون بمخالفة الإسلام، لقوله تعالى: (ممن ينقلب على عقبيه) فإن هذا حقيقة الرجوع على غير هدى، لأن الذي ينقلب على عقبيه لا يبصر ما وراءه، فمن قال للمتمسكين بكتاب الله وسنة رسوله رجعيون قلنا له: بل أنت الرجعي حقيقة لأن الله سمى مخالفة الرسول صلى الله عليه وسلم انقلاباً على العقب ولا أبلغ من هذا الرجوع أن الإنسان يرجع على عقبيه رجوعاً أعمى والعياذ بالله لا يدري ما وراءه.
آية
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: إن التقليد بمنزلة أكل الميتة يحل للضرورة، أما مع وجود لحم فلا تأكل الميتة ؛ فمع وجود الدليل من الكتاب، والسنة، وتبينه للإنسان فإنه لا يحل له أن يقلد ؛ ولهذا لم يأمر الله بسؤال أهل العلم إلا عند عدم العلم فقال تعالى: (فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون * بالبينات والزبر) أما إذا كنا نعلم بالبينات، والزبر فلا نسألهم ؛ ونأخذ من البينات، والزبر.
آية
هناك كلمة يقولها بعض الناس فيقول: (إن الله على ما يشاء قدير) ؛ وهذا لا ينبغي: أولا: لأنه خلاف إطلاق النص ؛ فالنص مطلق. ثانياً: لأنه قد يفهم منه تخصيص القدرة بما يشاء الله دون ما لم يشأ ؛ والله قادر على ما يشاء، وعلى ما لا يشاء. ثالثاً: أنه قد يفهم منه مذهب المعتزلة القدرية الذين قالوا: (إن الله عزوجل لا يشاء أفعال العبد ؛ فهو غير قادر عليها). ولهذا ينبغي أن نطلق ما أطلقه الله لنفسه، فنقول: إن الله على كل شيء قدير ؛ أما إذا جاءت القدرة مضافة إلى فعل معين فلا بأس أن تقيد المشيئة، كما في قوله تعالى: (وهو على جمعهم إذا يشاء قدير) فإن (إذا يشاء) عائدة على الجمع ؛ لا على القدرة ؛ فهو قدير على الشيء شاءه، أم لم يشأه ؛ لكن جمعه لا يقع إلا بالمشيئة.
آية
معية الله سبحانه وتعالى نوعان: النوع الأول: عامة لجميع الخلق، ومقتاها الإحاطة بهم علماً، وقدرة، وسلطاناً، وسمعاً، وبصراً، وغير ذلك من معاني ربوبيته ؛ لقوله تعالى: (ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ولا خمسة إلا هو سادسهم ولا أدنى من ذلك ولا أكثر إلا هو معهم إينما كانوا). النوع الثاني: خاصة ؛ ومقتضاها مع الإحاطة: النصر، والتأييد ؛ وهي نوعان: مقيدة بوصف، كقوله تعالى: (إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون) ومقيدة بشخص، كقوله تعالى لموسى، وهارون: (إنني معكما أسمع وأرى)، وقوله عن نبيه محمد صلى الله عليه وسلم (إذ يقول لصاحبه لا تحزن إن الله معنا).
آية
ذكر العلماء أن للإنسان عند المصيبة أربعة مقامات: المقام الأول: الصبر ـ وهو واجب. المقام الثاني: الرضا ـ وهو سنة على القول الراجح ؛ والفرق بينه، والصبر، أن الصابر يتجرع مرارة الصبر، ويشق عليه ما وقع ؛ ولكنه يحبس نفسه عن السخط ؛ وأما الراضي: فإن المصيبة باردة على قلبه لم يتجرع مرارة الصبر عليه ؛ فهو أكمل حالاً من الصابر. المقام الثالث: الشكر: بأن يشكر الله على المصيبة. فإن قيل: كيف يشكره على المصيبة؟ فالجواب: أن ذلك من وجوه: منها: أن ينسبها إلى ما هو أعظم منها ؛ فينسب مصيبة الدنيا إلى مصيبة الدين ؛ فتكون أهون ؛ فيشكر الله أن لم يجعل المصيبة في الأشد. ومنها: احتساب الأجر على المصيبة بأنه كلما عظم المصاب كثر الثواب ؛ ولهذا ذكروا عن بعض العابدات أنها أصيبت بمصيبة، ولم يظهر عليها أثر الجزع ؛ فقيل لها في ذلك، فقالت: إن حلاوة أجرها أنستني مرارة صبرها. المقام الرابع: السخط ـ وهو محرم ـ بل من كبائر الذنوب ؛ فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ليس منا من ضرب الخدود وشق الجيوب ودعا بدعوى الجاهلية.
آية
من القول على الله بلا علم القول على الله بلا علم في أحكامه ؛ مثل أن يقول: (هذا حرام) وهو لا يعلم أن الله حرمه ؛ أو (واجب) وهو لا يعلم أن الله أوجبه ؛ وهم كثيرون جداً ؛ ومنهم العامة، ومنهم أدعياء العلم الذين يظنون أنهم علماء وليس عندهم علم ؛ ومن الأشياء التي مرت علي، وهي غريبة: أن رجلاً ذهب إلى إمام مسجد ليكتب له الطلاق ؛ فقال له: (طلق امرأتك طلقتين ؛ أنا لا أكتب طلقة واحدة ؛ لأن الله يقول: (الطلاق مرتان) ؛ فقال له الرجل: (اكتب أني طلقت امرأتي مرتين) ؛ وهذا جهل مركب مناف لمعنى الآية ؛ لأن معناها أن الطلاق الذي يملك فيه الرجعة هو الطلقة الأولى، والطلقة الثانية ؛ فإن طلقها الثالثة لم تحل له حتى تنكح زوجاً غيره.
آية
كلما نقص الإنسان من تقوى الله كان ذلك دليلاً على نقص عقله (عقل الرشد) بخلاف قول النبي صلى الله عليه وسلم: (ما رأيت من ناقصات عقل، ودين) ؛ فإن المراد بنقص العقل هنا عقل الإدراك ؛ فإن مناط التكليف عقل الإدراك ؛ ومناط المدح عقل الرشد ؛ ولهذا نقول: إن هؤلاء الكفار الأذكياء الذين هم في التصرف من أحسن ما يكون؟ نقول: هم عقلاء عقول إدراك ؛ لكنهم ليسوا عقلاء عقول رشد ؛ ولهذا دائماً ينعى الله عليهم عدم عقلهم ؛ والمراد عقل الرشد الذي به يرشدون.
آية
عرفات سمي لعدة مناسبات: قيل: لأن الناس يعترفون هناك بذنوبهم، ويسألون الله أن يغفر لهم. وقيل: لأن الناس يتعارفون بينهم ؛ إذ أنه مكان واحد يجتمعون فيه في النهار ؛ فيعرف بعضهم بعضاً. وقيل: لأن جبريل لما علّم آدم المناسك، ووصل إلى هذا قال: عرفت. وقيل: لأن آدم لما أهبط إلى الأرض هو وزوجته تعارفا في هذا المكان. وقيل لأنها مرتفعة على غيرها ؛ والشيء المرتفع يسمى عُرفاً ؛ ومنه: أهل الأعراف، كما قال تعالى: (ونادى أصحاب الأعراف رجالا) ؛ ومنه: عُرف الديك لأنه مرتفع ؛ وكل شيء مرتفع يسمى بهذا الاسم. وعندي ـ والله أعلم ـ أن هذا القول الأخير أقرب الأقوال ؛ وكذلك الأول: أنه سمي عرفات ؛ لأن الناس يعترفون فيه لله تعالى بالذنوب ؛ ولأنه أعرف الأماكن التي حوله.
آية
من يوصف بالتبشير إنما هم الرسل، وأتباعهم ؛ وأما ما تسمى به دعاة النصرانية بكونهم مبشرين فهم بذلك كاذبون ؛ إلا أن يراد أنهم مبشرون بالعذاب الأليم، كما قال تعالى: (فبشرهم بعذاب أليم) ؛ وأحق وصف يوصف به هؤلاء الدعاة أن يوصفوا بالمضللين أو المنصرين ؛ وما نظير ذلك إلا من اغتر بتسمية النصارى بالمسيحيين ؛ لأن لازم ذلك أنك أقررت أنهم يتبعون المسيح، كما إذا قلت: (فلان تميمي) إذاً هو من بني تميم ؛ والمسيح ابن مريم يتبرأ من دينهم الذي هم عليه الآن كما قال تعالى: (وإذ قال الله يا عيسى بن مريم أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله قال سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق). إلى قوله تعالى (ما قلت لهم إلا ما أمرتني به أن اعبدو الله ربي وربكم) الآيتين ؛ ولأنهم ردوا بشارة عيسى بمحمد صلى الله عليه وسلم، وكفروا بها ؛ فكيف تصح نسبتهم إليه؟ ! والحاصل أنه ينبغي للمؤمن أن يكون حذراً يقظاً لا يغتر بخداع المخادعين، فيجعل لهم من الأسماء، والألقاب ما لا يستحقون.
آية
قال تعالى: (وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). (عسى) تأتي لأربعة معان: للرجاء ؛ والإشفاق ؛ والتوقع ؛ والتعليل ؛ والظاهر أنها هنا للتوقع، أو للترجية ـ لا الترجي ـ فإن الله عزوجل لا يترجي كل شيء عنده هين ؛ لكن الترجية بمعنى أنه يريد من المخاطب أن يرجو هذا ؛ أي افعلوا ما آمركم به عسى أن يكون خيراً.
آية
قال تعالى: (يسئلونك عن الخمر والميسر قل فيهما إثم كبير ومنافع للناس). لأنهما يتضمنان مفاسد كثيرة في العقل، والبدن والاجتماع، والسلوك ؛ وقد ذكر محمد رشيد رضا رحمه الله في هذا المكان أضراراً كثيرة جداً ؛ من قرأ هذه الأضرار عرف كيف عبر الله عن ذلك بقوله تعالى: (إثم كبير)، أو (إثم كثير) وها تان القراءتان لا تتنافيان ؛ لأنهما جمعتا وصفين مختلفين جهة ؛ فيكون الإثم كثيراً باعتبار آحاده ؛ كبيراً باعتبار كيفيته.
آية
كيف نجمع بين قوله تعالى (تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض) وبين قوله صلى الله عليه وسلم: (لا تخيروني على موسى) ونهيه صلى الله عليه وسلم أن يفاضل بين الأنبياء؟ الجواب: أن يقال: في هذا عدة أوجه من الجمع ؛ أحسنها أن النهي فيما إذا كان على سبيل الافتخار والتعلي: بأن يفتخر أتباع محمد صلى الله عليه وسلم على غيرهم، فيقولوا: محمد أفضل من موسى مثلاً ؛ أفضل من عيسى ؛ وما أشبه ذلك فهذا منهي عنه ؛ أما إذا كان على سبيل الخبر فهذا لا بأس به ؛ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم: (أنا سيد ولد آدم ولا فخر).
آية
قال تعالى: (يا أيها الذين آمنوا أنفقوا مما رزقناكم من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه ولا خلة ولا شفاعة). ظاهر الآية نفي الشفاعة مطلقاً ؛ وحينئذ نحتاج إلى الجمع بين هذه الآية وبين النصوص الأخرى الدالة على إثبات الشفاعة في ذلك اليوم ؛ فيقال: الجمع أن يحمل مطلق هذه الآية على المقيد بالنصوص الأخرى، ويقال إن النصوص الأخرى دلت على أن هناك شفاعة ؛ لكن لها ثلاثة شروط: رضا الله عن الشافع وعن المشفوع له وإذنه في الشفاعة.
آية
من أخذ بالعدل كان حرياً بالهداية ؛ لمفهوم المخالفة في قوله تعالى: (والله لا يهدي القوم الظالمين) ؛ فإذا كان الظالم لا يهديه الله، فصاحب العدل حري بأن يهديه الله عز وجل ؛ فإن الإنسان الذي يريد الحق ويتبع الحق ـ والحق هو العدل ـ غالباً يُهدى، ويوفق للهداية ؛ ولهذا قال شيخ الإسلام ابن تيمية في العقيدة الواسطية عبارة من أحسن العبارات ؛ قال: (من تدبر القرآن طالباً الهدى منه تبين له طريق الحق) ؛ وهذه كلمة مأخوذة من القرآن منطوقاً، ومفهوماً.
آية
قوله تعالى (مائة) فيها ألف بين الميم والهمزة ؛ والميم مكسورة، والألف عليها دائرة إشارة إلى أن الألف هذه تكتب، ولا ينطق بها ؛ وبهذا نعرف خطأ من ينطقون بها: (مَائة) بميم مفتوحة ؛ ومن قرأ بها في القرآن فقد لحن لحناً يجب عليه أن يعدله ؛ وبعض الكتاب المعاصرين يكتبها بدون ألف كـ (فئة) يعني: ميم، وهمزة، وتاء، وهذا أحسن إلا في رسم المصحف فيتبع الرسم العثماني.
آية
ذكر العلماء أن اليقين ثلاث درجات: علم، وعين، وحق ؛ وكلها موجودة في القرآن ؛ علم اليقين قوله تعالى: (كلا لو تعلمون علم اليقين)، ومثال عين اليقين قوله تعالى: (ثم لترونها عين اليقين) ومثال حق اليقين قوله تعالى: (إن هذا لهو حق اليقين) ؛ نضرب مثالاً يوضح الأمر: قلتُ: إن معي تفاحة حلوة ـ وأنا عندك ثقة ؛ فهذا علم اليقين: فإنك علمت الآن أن معي تفاحة حلوة ؛ فأخرجتها من جيبي، وقلت: هذه التفاحة ؛ فهذا عين اليقين ؛ ثم أعطيتك إياها، وأكلتَها وإذا هي حلوة ؛ هذا حق اليقين.
آية
إن قال قائل: عندي مال محرم لكسبه، وأريد أن أتصدق به فهل ينفعني ذلك؟ فالجواب: إن أنفقه للتقرب إلى الله به: لم ينفعه، ولم يسلم من وزر الكسب الخبيث ؛ والدليل قوله صلى الله عليه وسلم: (إن الله طيب لا يقبل إلا طيباً) ؛ وإن أراد بالصدقة التخلص منه، والبراءة من إثمه: نفعه بالسلامة من إثمه، وصار له أجر التوبة منه لا أجر الصدقة. ولو قال قائل: عندي مال اكتسبته من ربا فهل يصح أن أبني به مسجداً، وتصح الصلاة فيه؟ فالجواب: بالنسبة لصحة الصلاة في هذا المسجد هي صحيحة بكل حال ؛ وبالنسبة لثواب بناء المسجد: إن قصد التقرب إلى الله بذلك لم يقبل منه، ولم يسلم من إثمه ؛ وإن قصد التخلص سلم من الإثم، وأثيب ـ لا ثواب باني المسجد ـ ولكن ثواب التائب.
آية
إن قال قائل كيف يزيد الله تعالى المنفق فضلاً ونحن نشاهد أن الإنفاق ينقص المال حساً ؛ فإذا أنفق الإنسان من العشرة درهماً صارت تسعة ؛ فما وجه الزيادة؟ أما بالنسبة لزيادة الأجر في الآخرة فالأمر ظاهر فإن الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة ؛ ومن تصدق بما يعادل تمرة من طيب ـ ولا يقبل الله إلا الطيب ـ فإن الله يربيها له حتى تكون مثل الجبل، وأما بالنسبة للزيادة الحسية في الدنيا فمن عدة أوجه: الوجه الأول: أن الله قد يفتح للإنسان باب رزق لم يخطر له على بال فيزداد ماله. الوجه الثاني: أن هذا المال ربما يقيه الله سبحانه وتعالى آفات لولا الصدقة لوقعت فيه ؛ وهذا مشاهد فالإنفاق يقي المال الآفات. الوجه الثالث: البركة في الإنفاق بحيث ينفق القليل، وتكون ثمرته أكثر من الكثير ؛ وإذا نُزعت البركة من الإنفاق فقد ينفق الإنسان شيئاً كثيراً في أمور لا تنفعه ؛ أو تضره وهذا شيء مشاهد.
آية
بعض الأعمال تكون أفضل من بعض، وتفاضل الأعمال يكون بأسباب: أ. منها التفاضل في الجنس، كالصلاة ـ مثلاً ـ أفضل من الزكاة، وما دونها. ب. التفاضل في النوع ؛ فالواجب من الجنس أفضل من التطوع لقوله تعالى في الحديث القدسي: (ما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه). ج. التفاضل باعتبار العامل لقوله صلى الله عليه وسلم: (لا تسبوا أصحابي، فوالذي نفسي بيده لو أنفق أحدكم مثل أحد ذهباً ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه. د. التفاضل باعتبار الزمان، كقوله صلى الله عليه وسلم في العشر الأول من ذي الحجة: (ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله من هذه الأيام العشر)، وكقوله تعالى: (ليلة القدر خير من ألف شهر). هـ. التفاضل بحسب المكان، كفضل الصلاة في المسجد الحرام على غيره. و. التفاضل بحسب جودة العمل وإتقانه، كقوله صلى الله عليه وسلم: (الماهر بالقرآن مع السفرة الكرام البررة والذي يقرأ القرآن ويتتعتع فيه وهو عليه شاق له أجران). ز. التفاضل بحسب الكيفية، مثل قوله صلى الله عليه وسلم: سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله) وذكر منهم (ورجل تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه)
آية
قال تعالى: (يا أيها الذين آمنوا إذا تداينتم بدين إلى أجل مسمى فاكتبوه وليكتب بينكم كاتب بالعدل) هذه الآية الكريمة أطول آية في كتاب الله ؛ وهي في المعاملات بين الخلق ؛ وأقصر آية في كتاب الله قوله تعالى: (ثم نظر) لأنها ستة أحرف ؛ وأجمع آية للحروف الهجائية كلها آيتان في القرآن فقط ؛ إحداهما: قوله تعالى: (ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة نعاساً) { آل عمران: 154 } والثانية قوله تعالى: (محمد رسول الله والذين معه) { الفتح: 29 } فقد اشتملت كل واحدة منهما على جميع الحروف الهجائية.
آية
قال تعالى: (وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون) فـ (أنا) هنا ضمير. فعلى هذا نقول: (أنا) و (هو) في قوله: (لا إله إلا أنا) وقوله: (لا إله إلا هو) كلاهما ضمير رفع منفصل. فكما أن الذاكر لا يجعل (أنا) اسماً لله، فلا يجوز أن يجعل (هو) اسماً لله، وبهذا نعرف بطلان ذكر الصوفية الذين يذكرون الله بلفظ: هو هو. ويرون أن هذا الذكر أفضل الأذكار، وهو ذكر باطل.
آية
قال تعالى: (والله عزيز ذو انتقام) عزيز: أي: ذو العزة، وهي ثلاثة أصناف: أ. عزة القدر ب. عزة القهر ج. عزة الامتناع. عزة القدر: بمعنى أن الله ذو قدر شريف عظيم، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (السيد الله) هذه عزة القدر. عزة القهر: بمعنى أنه القاهر لكل شيء، لا يُغلب، بل هو الغالب. قال تعالى: (وهو القاهر فوق عباده). عزة الامتناع: أي: أنه عزوجل يمتنع أن يناله سوء أو نقص، ومن هذا المعنى قولهم: هذه أرض عزاز، أي: صلبة قوية لا تؤثر فيها المعاول.
آية
قال تعالى: (والله عزيز ذو انتقام) هنا قال: (ذو انتقام) ولم يقل (ذو الانتقام). وفي الرحمة قال: (وربك الغفور ذو الرحمة) ولم يقل: (ذو رحمة) وإن كان قد قال في آية أخرى: (وإن ربك لذو مغفرة للناس على ظلمهم) لأن الانتقام ليس من أوصاف الله المطلقة، وليس من أسماء الله المنتقم. فـ (المنتقم) لا يوصف الله به إلا مقيداً ؛ فيقال: المنتقم من المجرمين، كما قال تعالى: (إنا من المجرمين منتقمون) أما (ذو انتقام) فهي لا تعطي معنى الانتقام المطلق ؛ لأن (انتقام) نكرة، فلا تعطي المعنى على الإطلاق، بل له انتقام مقيد بالمجرمين ونحوهم. وبهذا نعرف أن الأسماء المسرودة في الحديث الذي رواه الترمذي لا تصح عن النبي صلى الله عليه وسلم، لأنها ذُكر فيها من أسماء الله المنتقم، وهذا لا يصح، وحُذِف من أسماء الله ما ثبت به الأحاديث فلم يُذكر فيها مثل: الشافي، والرب.
آية
القلب هو هذا الجزء المستقر في الصدر، لقول الله تعالى: (فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور) وبهذا القلب يكون العقل ؛ لقوله تعالى: (أفلم يسيروا في الأرض فتكون لهم قلوب يعقلون بها)، وبناء على هذه الأدلة يتبين أن العقل في القلب وليس في الدماغ، والعلماء اختلفوا قديماً وحديثاً، هل العقل في الدماغ أو العقل في القلب؟ والذي دل عليه القرآن أنه في القلب، والقرآن كلام الخالق، والخالق عز وجل أعلم بما خلق. فالعقل بالقلب لكن عقل القلب هو عقل التصرف والتدبير، ليس عقل الإدراك والتصور، فإن عقل الإدراك والتصور يكون في المخ. فالمخ يتصور ويعقل، وهو بمنزلة المترجم للقلب يشرح ما يريد رفعه إلى القلب، ثم يرفعه إلى القلب، ثم يصدر القلب الأوامر، والذي يبلغ الأوامر الدماغ. ولهذا تنشط العضلات كلها بنشاط الدماغ، فصارت المسألة سلسلة، والذي يتصور ويدرك وفيه عقل الإدراك هو الدماغ، وأما عقل التصرف والتدبير والرشاد والفساد فهو عقل القلب. وحينئذ يزول الإشكال، و تجتمع الأدلة الحسية والشرعية، فالعقل الإدراكي محله هو الدماغ، والعقل التصرفي الإرشادي الذي به الرشاد والفساد هو القلب.
آية
الإنسان مهما بلغ من الصدق فإن عرضه الأمثال الواقعة تجعل كلامه حق اليقين. والمراتب ثلاثة: علم اليقين، وعين اليقين، وحق اليقين. علم اليقين: هو خبره الصادق. عين اليقين: ما تراه بعينك مشاهداً. حق اليقين: ما تدركه بحسك. فإذا قال لك قائل: في جيبي تفاحة، وهو رجل صادق، فالذي أدركت من وجود التفاحة علم اليقين، فإذا أخرجها ونظرت إليها فهذا عين اليقين، فإذا أكلتها فهو حق اليقين، لأن هذا هو الواقع.
آية
هنا ننبه أن كثيراً من الكُتّاب اليوم إذا تكلموا عن اليهودية والنصرانية والإسلام، يقولون: هذه الأديان السماوية. فيظن السامع أن دين اليهود قائم، وأن دين النصارى قائم، كقيام دين الإسلام. وهذا لا يصح، فإن هذه الأديان أديان سماوية بلا شك، لكنها حرفت، وبدلت، وغيرت ونسخت ببعثة محمد صلى الله عليه وسلم فليست ديناً يرتضيه الله اليوم، بل المتمسكون بها كفار، لا يعدون من المسلمين.
آية
الإنسان الذي هداه الله للإسلام ليس أحد من الناس مثله في النعمة إلا من أنعم عليه بها. فأنت في الحقيقة تحب الله نفسه لذاته ولما أنعم عليك به من النعم، وليست محبة الله كمحبة الزوجة أو كمحبة الطعام، أو كمحبة الشراب، أو كمحبة اللباس، أو كمحبة السكن، أو كمحبة السيارة ؛ كلا فإن محبة الله لا يشبهها شيء، وجرب تجد، اجعل قلبك صافياً يوماً من الدهر وصلّ وكن متصلاً بالله في صلاتك تجد شيئاً لا يخطر بالبال، وتجد شيئاً يبقى أثره مدة طويلة وأنت تتذكر تلك اللحظة التي كنت فيها متصلاً بربك عز وجل.
آية
المحراب مفعال من الحرب، وهو مكان العبادة، وليس المحراب هو طاق القبلة كما هو عند الناس، ورأيت في بعض المساجد مكتوب على طاق القبلة على القوس (كلما دخل عليها زكريا المحراب) يجعلون الإمام مريم وهم لا يشعرون، ويخطئون أيضاً في المعنى ؛ لأن المحراب مكان العبادة سواء كان طاقاً أو مربعاً أو حجرة، ولهذا قال الله تعالى في قصة داود: (إذ تسوروا المحراب) وسمّي بذلك لأن المتعبد فيه يحارب الشيطان.
آية
قال تعالى: (فلما وضعتها قالت رب إني وضعتها أنثى والله أعلم بما وضعت وليس الذكر كالأنثى وإني سميتها مريم وإني أعيذها بك وذريتها من الشيطان الرجيم). يستفاد من هذه الآية تسمية المولود حين يولد ؛ لقولها: (وإني سميتها مريم) وهذا هو السنة، أن يسمى الإنسان حين يولد إلا إذا لم يتهيأ الاسم فإنه يسمى في اليوم السابع، وبهذا تجتمع الأدلة، فإن النبي صلى الله عليه وسلم لما ولد إبراهيم قال: (ولد لي الليلة ولد وسميته إبراهيم). وفي حديث العقيقة قال: (تذبح يوم سابعه، ويحلق ويسمى) فيكون الجمع أن من كان مهيأ الاسم قبل الولادة فالأفضل أن يسميه حال الولادة، ومن لم يهيأ فالأفضل أن يؤجله إلى اليوم السابع.
آية
قال تعالى: (فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب أن الله يبشرك بيحيى مصدقاً بكلمة من الله وسيداً وحصوراً ونبياً من الصالحين). (حصوراً) فعول بمعنى فاعل أي حاصراً نفسه عن أراذل الأخلاق، فيكون هذا المبشر به موصوفاً بصفات الكمال الدال عليها قوله: (سيداً) ومبرأً من النقص وسوء الأخلاق الدال عليه قوله: (حصوراً) فيكون جمع له بين النفي والإثبات، وذلك لأن الإنسان لا يكمل إلا بوجود صفات الكمال وانتفاء صفات النقص، وهو أمر نسبي. وأما من قال من المفسرين: إن الحصور هو الممنوع عن إتيان النساء يعني لا يستطيع على النساء ؛ فإن في هذا نظراً واضحاً ؛ لأن عدم قدرة الإنسان على النساء ليس كمالاً إذ أن ذلك ليس منه بتخلق ولكنه عيب.وفيها قول آخر: أنه لا يأتي من النساء من لا تحل له فيكون وصفاً له بكمال العفة، وهذا يمدح عليه الإنسان. لكن ما قلناه أشمل من هذا القول. ومعلوم أنه إذا وجد معنى أشمل فهو مقدم على المعنى الأقل ؛ لأن الأقل داخل في الأشمل لا العكس.
آية
قال تعالى: (وإذ قالت الملائكة يا مريم إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين * يا مريم اقنتي لربك واسجدي واركعي مع الراكعين). في الآية بيان أنه كلما منّ الله سبحانه وتعالى على إنسان بشيء كانت مطالبته بالعبادة أكثر ؛ لأن الملائكة لما قالت: (إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين)، أمرتها بالقنوت والسجود والركوع، فدل هذا على أنه ينبغي للإنسان كلما ازدادت عليه نعم الله أن يزداد على ذلك شكراً بالقنوت لله والركوع والسجود وسائر العبادات.
آية
قال تعالى في شأن زكريا عليه السلام وابنه يحيى: (قال رب أنى يكون لي غلام وقد بلغني الكبر وامرأتي عاقر قال كذلك الله يفعل ما يشاء) وقال تعالى في شأن مريم عليها السلام وابنها عيسى: (قالت رب أنّى يكون لي ولد ولم يمسسني بشر قال كذلك الله يخلق ما يشاء). عبر في قصة مريم بالخلق وفي قصة زكريا بالفعل (يفعل)، فهل هناك نكتة أو أنه اختلاف تعبير؟ الجواب: أن هناك نكتة، وهي من وجهين: الوجه الأول: مما قاله العلماء وهو صحيح أن عيسى عليه الصلاة والسلام خلق من غير ما جرت العادة به، خلق على وجه لم تجر العادة بمثله إطلاقاً، فناسب التعبير بالخلق الدال على الإبداع، ولهذا يقال: خلق الله السماوات، ولا يقال: فعل الله السماوات، مع أن الخلق فعله لكن الخلق فيه نوع من الإبداع ولذلك قال: (خلق). الوجه الثاني: الرد على شبه النصارى الذين يقولون: إن عيسى هو الله، والله ثالث ثلاثة، فيكون فيه التصريح بأنه مخلوق، ويكون هذا قطعاً لدابر قولهم فيه، إذن نكتة كونية ونكتة شرعية يعني حكمة كونية شرعية.
آية
قال تعالى في بيان معجزات عيسى عليه السلام: (وإذ تخرج الموتى بإذني) في هذه الآية إشكال، وهو أن الله تعالى قال لعبدالله بن حرام (بعد أن استشهد وطلب الرجوع للدنيا): (إني قضيت إنهم إليها لا يرجعون)، وهنا ذكر أنه أحيا الموتى لعيسى في الدنيا، الظاهر والله أعلم أن يقال: إن عبد الله بن حرام طلب الرجوع من أجل العمل، وأما ما وقع آية لعيسى فليسوا يرجعون على أنهم يعملون، على أن المسألة فيها أيضاً نظر من جهة أخرى ؛ لأن الله تعالى لما أخذت الصاعقة أصحاب موسى الذين كانوا معه دعا الله عزوجل فبعثهم من بعد موتهم وبقوا وعملوا. فيكون المراد ـ والله أعلم ـ أنه إذا لم يكن هناك سبب مثل أن تكون آية فهذا لا مانع، أما عبدالله بن حرام فليس هناك سبب.
آية
قال تعالى: (بل هو آيات بينات في صدور الذين أوتوا العلم) آيات عظيمة، فآياته كثيرة كل آية فيها عدة آيات، ولكن لا يفهم هذه الآيات إلا من فتح الله له قلبه بالإيمان والعمل، واعتقد أن هذا القرآن كلام الله وأن فيه آيات بينات، أما الذي تمر عليه مثل هذه الجملة من الآيات مر الكرام، ولا يتحرك بها قلبه، ولا يتأمل هذه الآيات ؛ فإنه لا ينتفع بما في القرآن من الآيات، لابد أن تؤمن بأن فيه آيات وأن تحاول استخراج هذه الآيات بالتدبر، والإنسان إذا تدبر القرآن وجد فيه آيات عظيمة لا يحصيها البشر.
آية
قال تعالى: (ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة) البشر هو الإنسان من بني آدم، وسمي بشراً لظهور بشرته. فإن بشرة الإنسان ظاهرة بارزة ليس عليها شعر ولا صوف ولا وبر ولا ريش ولا زعانف بادية. وقيل: سمي بشراً لظهور أثر البشارة عليه فيما إذا أخبر بما يسره، ولا مانع من أن يكون سمي بشراً لهذا ولهذا، والحكمة من أن الله جعل الآدمي بارز البشرة ليعلم الآدمي أنه مفتقر إلى اللباس الحسي، فينتقل من ذلك إلى العلم بأنه مفتقر إلى اللباس المعنوي وهو التقوى. وأنه بحاجة إلى أن يعمل الأسباب التي تستره معنى كما هو يعمل الأسباب التي تستره حساً.
آية
قال تعالى: (قل ءامنا بالله وما أنزل علينا وما أنزل على إبراهيم و إسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط وما أوتي موسى وعيسى والنبيون من ربهم لا نفرق بين أحد منهم ونحن له مسلمون). الخطاب في هذه الآية للنبي صلى الله عليه وسلم. والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم خطاب له وللأمة، ما لم يقم دليل على أنه خاص به. والمتأمل في الخطاب الموجه للنبي صلى الله عليه وسلم يتبين له أنه على ثلاثة أقسام: قسم دل الدليل على أنه خاص به فهو له، يختص به، مثل قوله تعالى: (إنا نحن نزلنا عليك القرآن تنزيلا)، وقوله: (ألم نشرح لك صدرك). وأما ما دل الدليل على العموم، فهو على العموم، مثل قوله تعالى: (يا أيها النبي إذا طلقتم النساء فطلقوهن لعدتهن وأحصوا العدة). وما سوى ذلك فإنه يكون عاماً له وللأمة، لكن وجه الخطاب إليه باعتباره الإمام لأمته عليه الصلاة والسلام. والخطاب الموجه للإمام موجه له ولمن كان مؤتماً به.
آية
اعلم أن شريعتنا في الأحكام بالنسبة لمن سبق على ثلاثة أقسام: القسم الأول: ما وردت شريعتنا بخلافه فهذا لا نعمل به ؛ لأن شريعتنا ناسخة لجميع الأديان، مثال ذلك: القصاص في النفس والأطراف كان في التوارة واجباً مفروضاً، ولا عفو، لكن في الشريعة الإسلامية كان مخيراً فيه، فنتبع القرآن. القسم الثاني: ما ورد شرعنا بوفاقه فإننا نعمل به اتباعاً لشريعتنا المصدقة لما سبق من الشرائع، ولا نخالفه، وهذا كثير، مثل الطيبات، أحل الله الطيبات لنا ولغيرنا، لكن حرم على بني إسرائيل بعض الطيبات بسبب ظلمهم. القسم الثالث: ما لم يرد في شرعنا له وفاق ولا خلاف. هذا محل نزاع بين أهل العلم، وبحثه موجود في أصول الفقه، فمن العلماء من قال: إنه شرع لنا، ومنهم من قال: إنه ليس بشرع، والصحيح أنه شرع لنا، لدلالة شرعنا عليه. قال الله تعالى: (أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده). وقال تعالى: (شرع لكم من الدين ما وصى به نوحاً والذي أوحينا إليك). وقال تعالى (لقد كان في قصصهم عبرة لأولى الألباب). وكذلك النبي صلى الله عليه وسلم أحياناً كان يسند الحكم أنه فعله أخي فلان من الأنبياء، وما أشبه ذلك، والمعنى يقتضي ذلك أيضاً، لأنه لولا أن لنا فائدة من قصص الأنبياء السابقين ـ ومن الفوائد أن نعتبر ونعمل بما عملوا ـ لم يكن لذكر هذه القصص من الفائدة كثير.
آية
إن المؤمن إذا تعارض عنده أمر الله وأمر الخلق قدم أمر الله مهما كان الآمر، حتى أبوك وأمك لو أمراك بخلاف أمر الله فقدم أمر الله. لو قالت لك أمك: يا بني لا تخرج لصلاة الفجر، فالمسجد بعيد، ويخشى عليك من كلب، لا تذهب فلا تُطاع. ولو قال لك أبوك: يا بني لا تطلب العلم، فهل الإنسان يمتثل أمر أبيه في هذه الحال؟ لا. ومن أحسن ما رأيتُ في هذا الموضوع ما قاله شيخ الإسلام رحمه الله: (إنه لا تجب طاعة الوالدين في ترك أمر ينفعك ولا يضرهما). هذا كلام جيد يكتب بماء الذهب، فكل شيء ينفعك ولا يضر والديك فإنه لا تجب طاعتهما فيه. كما لو طلبت العلم. ولا يرد على هذا مسألة الجهاد ـ أن بر الوالدين أفضل من الجهاد ـ لأن الجهاد فيه تعريض للنفس بالقتل، والقتل يقلق راحة الوالدين.
آية
هذا الدين الإسلامي ليس فيه عصبية، ولا يجوز أن يتخذ الإسلام منه عصبية ؛ لقوله تعالى: (لا نفرق بين أحد منهم) بخلاف ما يسلكه بنو إسرائيل حيث لا يؤمنون إلا بما جاء عن أنبيائهم فقط. أما الدين الإسلامي فـ (لا نفرق بين أحد منهم)، كلهم عندنا رسل الله، لكن نفرق في العبادات، لا نتعبد إلا بما أُمرنا بالتعبد به، و يذكر أن شخصاً حاج عالماً من علماء المسلمين، فقال له: لماذا تُجيزون لأنفسكم أن تتزوجوا ببناتنا، ولا تُجيزون لنا أن نتزوج ببناتكم، فقال له العالم: لأننا نؤمن برسولكم ولا تؤمنون برسولنا، فألقمه حجراً.
آية
تقدم المكان في العبادة له أثر في تفضيله ؛ لقوله تعالى: (إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة) وهذا يراد به التفضيل، ولهذا قال العلماء: إن المسجد الأسبق في إقامة الجماعة فيه أفضل من المسجد الحديث. فإذا كان حول الإنسان مسجدان الأول قديم، والآخر جديد، ولم يتميز أحدهما عن الآخر بفضيلة أخرى، فإن القديم أفضل من الجديد لسبقه من العبادة فيه.
آية
قال تعالى: (ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وأولئك هم المفلحون * ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا من بعد جاءهم البينات). قوله: (كالذين تفرقوا): أتى بها بعد قوله: (ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر) لأن الأمة إذا تركت الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فلا بد أن تتفرق ؛ لأنه لا يكون لهم في هذه الحال كلمة جامعة، كل واحد يعمل على هواه لأنه ما يُدعى إلى الخير، والنفوس لها نزعات متباينة مختلفة، وكذلك أيضاً إذا لم يكن أمر بمعروف ولا نهي عن منكر تفرق الناس ولا بد ؛ لأن هذا يريد الزنا، وهذا يريد شرب الخمر، وهذا يريد السرقة، وهذا يريد أشياء غير الأولى فيحصل التفرق، فإذا أمروا بالمعروف صاروا كلهم على المعروف، وإذا نهوا عن المنكر صاروا كلهم على ترك المنكر.
آية
قال جل وعلا عن اليهود: (ضربت عليهم الذلة أين ما ثقفوا إلا بحبل من الله وحبل من الناس وباءو بغضب من الله وضربت عليهم المسكنة) الضارب هو الله تعالى، والمسكنة هي الفقر، فهم أذلاء ليس عندهم شجاعة، فقراء ليس عندهم غنى، ولكن يجب أن نعلم أن الغنى ليس كثرة العرض إنما الغنى غنى النفس والقلب، فهؤلاء قد ضربت عليهم المسكنة، فهم دائماً في فقر حتى ولو حصّل الإنسان منهم ملايين الملايين فهم في فقر، ولذلك حتى الآن نجد أن اليهود أحرص الناس على المال، وأنهم لا يمكن أن يبذلوا فلساً إلا وهم يؤملون أن يحصلوا درهماً، ولا يبذلون درهماً إلا ويؤملون أن يحصلوا ديناراً، وهذه حالهم صاروا أغنى العالم إن لم نقل هم أغنى العالم، لكنهم أغنى العالم بكثرة العرض لا بالقلب والنفس، فهم أشد الناس فقراً.
آية
قال تعالى: (إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله وتلك الأيام نداولها بين الناس وليعلم الله الذين آمنوا ويتخذ منكم شهداء والله لا يحب الظالمين). قوله: (لا يحب الظالمين) قد يبدو غريباً على القارئ مناسبة هذه الجملة لما قبلها (ويتخذ منكم شهداء والله لا يحب الظالمين) كيف هذا؟ فيقال: الجواب من وجهين: الوجه الأول: أن المراد بقوله: (والله لا يحب الظالمين) بيان أن الذين تخلفوا عن غزوة أحد، وهم مقدار ثلث الجيش لم يكن منهم شهيد ؛ لأنهم نجوا بأنفسهم، فلكونهم ظلمة لم يتخذ الله منهم شهداء، فيكون ذلك تنديداً بالذين تخلفوا ورجعوا من أثناء الطريق، وهم عبدالله بن أبي ومن تبعه من المنافقين، فكأنه قال: اتخذ منكم أيها الصفوة شهداء ولم يتخذ من أولئك الذين نكصوا على أعقابهم ؛ لأن هؤلاء ظلمة والله لا يحبهم. الوجه الثاني: أن الذين قتلوا في أحد ؛ قتلوا على أيدي المشركين، والمشركون هم الظالمون كما قال تعالى: (إن الشرك لظلم عظيم) فهل انتصار الظالمين في أحد، واستشهاد من استشهد من المسلمين في أحد لأن الله يحب الظالمين، ويكره المؤمنين؟ لا إذن (والله لا يحب الظالمين) لئلا يظن ظان أن انتصار المشركين في تلك الغزوة من محبة الله لهم، فبيّن الله عزوجل أنه لا يحب الظالمين.
آية
قال تعالى: (وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل أفإن مات أو قتل) في هذه الآية جواز موت الرسول صلى الله عليه وسلم وإمكان قتله ؛ لقوله: (أفإن مات أو قتل) فإن قال قائل: يشكل على هذا أن الله قد قال في الشهداء: (ولا تحسبن الذين قلتوا في سبيل الله أمواتاً بل أحياء عند ربهم يرزقون) وقال: (ولا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله أموات بل أحياء ولكن لا تشعرون). فإذا كان هذا في الشهداء فيكف يكون الرسول صلى الله عليه وسلم ميتاً مع أنه أفضل من الشهداء؟ الجواب عن ذلك أن نقول: إن الحياة حياتان: حياة دنيوية جسدية وهي حياة الدنيا، وحياة برزخية ليست كحياة الدنيا، فهذه هي التي تثبت للشهداء. والأنبياء أفضل من الشهداء حيث حرم الله على الأرض أن تأكل أجسادهم، وأما الشهداء فقد تأكل الأرض أجسادهم، فالأنبياء أجسادهم باقية وحياتهم البرزخية أكمل من حياة الشهداء بلا شك.
