1. الخشوع الظاهري: هو كون المصلي ساكنا ناظرا إلى موضع سجوده غير ملتفت يمينا ولا شمالا مبتعدا عن العبث وسبق الإمام وموافقته. 2. الخشوع الباطني: ويكون باستحضار عظمة الله والتفكر في معاني الآيات والأذكار وعدم الالتفات إلى وساوس الشيطان.

قال ابن القيم: أن خشوع الإيمان هو خشوع القلب لله بالتعظيم والإجلال والوقار والمهابة والحياء فينكسر القلب لله كسرة ملتئمة من الوجل والخجل والحب والحياء وشهود نعم الله وجناياته هو فيخشع القلب لا محالة فيتبعه خشوع الجوارح وأما خشوع النفاق فيبدو على الجوارح تصنعا وتكلفا والقلب غير خاشع.

أولا: أن تستحضر نظر الله تعالى إليك في حركاتك، وسكناتك في صلاتك، وفي قراءتك، وفي قيامك وقعودك، فالخشوع لا يختص بالصلاة، وإنما هو عبادة قلبية يظهر أثرها على الجوارح في كل أحوال العبد. ثانيا: معرفته لربه جل جلاله معرفة صحيحة تورث التعظيم. ثالثا: أن تستشعر وتستحضر أنك على الصراط فوق جهنم، وكأنك تشاهد الجنة والنار أمام عينك، وكأنك قمت بين يدي الله عز وجل في موقف الحساب.

عن أبي يحيى أنه بلغه أن أبا الدرداء أو أبا هريرة قالا: تعوذوا بالله من خشوع النفاق، قيل: وما هو؟ قال: أن يرى الجسد خاشعا والقلب ليس بخاشع.

لما رأى سعيد بن المسيب رجلا يعبث في صلاته، قال: لو خشع قلب هذا لخشعت جوارحه.

الخشوع هو روح الصلاة والمقصود الأعظم منها فصلاة بلا خشوع كبدن ميت لا روح فيه.

الأول: عدم الانتهاء عن الفحشاء والمنكر. فإن الصلاة الخاشعة تنهى عن الفحشاء والمنكر، كما قال تعالى: (إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر). الثاني: عدم تحصيل الفلاح الكامل يوم القيامة؛ لأن الله تعالى علق الفلاح يوم القيامة بالخشوع. قال الله تعالى: (قد أفلح المؤمنون الذين هم في صلاتهم خاشعون).

كان ابن الزبير رضي الله عنهما إذا قام في الصلاة كأنه عود من الخشوع، وكان يسجد فتنزل العصافير على ظهره لا تحسبه إلا جذع حائط.

هو لين القلب ورقته وسكونه وخضوعه وانكساره، فإذا خشع القلب تبعه خشوع جميع الجوارح والأعضاء؛ لأنها تابعة له.

فسر الخشوع في الصلاة: بأنه جمع الهمة لها والإعراض عما سواها.

على أن الخشوع محله القلب وثمرته على الجوارح فالخاشعون هم الخاضعون لله والخائفون منه.

إن الظواهر التي تظهر على الكثير من قسوة القلب وقحط العين وانعدام التدبر، هي بسبب الانشغال بالدنيا التي طغت على قلوبنا فأصبحت تشاركنا في عبادتنا، ولا يمكن للقلوب أن ترجع لحالتها الصحيحة حتى تتطهر من كل ما علق بها من أدران.

قال الطبري: وكانوا لنا متواضعين متذللين، ولا يستكبرون عن عبادتنا ودعائنا. عن أبي الدرداء رضي الله عنه: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «أول شيء يرفع من هذه الأمة الخشوع، حتى لا ترى فيها خاشعا» رواه الطبراني وصححه الألباني.

من القواعد في الورع: ما نبه عليه شيخ الإسلام ابن تيمية فقال: الواجبات والمستحبات لا يصلح فيها زهد ولا ورع، وأما المحرمات والمكروهات فيصلح فيها الزهد والورع.

قال محمد بن إبراهيم بن مربع: كنت عند أحمد بن حنبل وبين يديه محبرة، فذكر أبو عبد الله حديثا فاستأذنته أن أكتب من محبرته فقال: اكتب يا هذا فهذا ورع مظلم.

لقد بلغ من ورع سلف هذه الأمة مخافة الوقوع في الحرام الكثير، فقد رجع عبد الله بن المبارك من مرو إلى الشام لكي يعيد قلما إستعاره من صاحبه.

قال وهب بن منبه: ثلاث من العلم: 1 - ورع يحجزه عن معاصي الله. 2 - وخلق يداري به الناس. 3 - وحلم يرد به جهل الجاهل.

قال بشر بن الحارث: أشد الأعمال ثلاثة: الجود في القلة، والورع في الخلوة، وكلمة الحق عند من يخاف منه ويرجى.

ورع النبي صلى الله عليه وسلم: عن أنس رضي الله عنه قال مر النبي صلى الله عليه وسلم بتمرة مسقوطة فقال: [لولا أن تكون من صدقة لأكلتها] رواه البخاري ومسلم.

عرف ابن القيم الورع بقوله: ترك ما يخشى ضرره في الآخرة.

معنى الورع في الأصل: الكف عن المحارم، والبعد عن الشبهات.

قال تعالى: (وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى فإن الجنة هي المأوى) قال الطبري: وأما من خاف مسألة الله إياه عند وقوفه يوم القيامة بين يديه، فاتقاه بأداء فرائضه، واجتناب معاصيه (ونهى النفس عن الهوى) ونهى نفسه عن هواها فيما يكرهه الله، ولا يرضاه منها، فزجرها عن ذلك، وخالف هواها إلى ما أمره به ربه (فإن الجنة هي المأوى) فإن الجنة هي مأواه ومنزله يوم القيامة.

قال أبو سليمان الداراني: ليس العجب ممن لم يجد لذة الطاعة إنما العجب ممن وجد لذتها ثم تركها كيف صبر عنها.

قال رجل لإبراهيم بن أدهم: إني لا أقدر على قيام الليل فصف لي دواء قال: لا تعصيه بالنهار وهو يقيمك بين يديه في الليل فإن وقوفك بين يديه في الليل من أعظم الشرف، والعاصي لا يستحق ذلك الشرف.

قال أبو سليمان الداراني: لا تفوت أحدا صلاة الجماعة إلا بذنب.

قال الفضيل بن عياض: إذا لم تقدر على قيام الليل وصيام النهار فاعلم أنك محروم مكبل كبلتك خطيئتك.

هو الإجلال والمحبة، فإذا خلى أحدهما عن الآخر فسدت العبودية.

دخل الحسن البصري المسجد فقعد إلى جنب حلقة يتكلمون، فأنصت لحديثهم، ثم قال: هؤلاء قوم ملوا العبادة، ووجدوا الكلام أهون عليهم، وقل ورعهم فتكلموا.

قيل لوهيب بن الورد: أيجد طعم العبادة من يعصي قال لا ولا من يهم.

قال يحيى بن معاذ: سقم الجسد بالأوجاع وسقم القلوب بالذنوب فكما لا يجد الجسد لذة الطعام عند سقمه فكذلك القلب لا يجد حلاوة العبادة مع الذنوب.

قال بشر بن الحارث: لا تجد حلاوة العبادة حتى تجعل بينك وبين الشهوات حائطا من حديد.

قال الشعبي: لسنا بعلماء ولا فقهاء ولكننا قوم قد سمعنا حديثا فنحن نحدثكم به، سمعنا إنما الفقيه من ورع عن محارم الله، والعالم من خاف الله عز وجل.

قال بعض الحكماء: الفقيه بغير ورع كالسراج يضيء البيت ويحرق نفسه.

قال الأوزاعي: أنبئت أنه كان يقال: ويل للمتفقهين لغير العبادة والمستحلين الحرمات بالشبهات.

أن يستحيي العبد من الله من أن يتقرب إليه عز وجل بصلاة جوفاء خالية من الخشوع والخوف، فالشعور بالاستحياء من الله يدفع المسلم إلى إتقان العبادة والتقرب إلى الله بصلاة خاشعة فيها معاني الخوف والرهبة.

قال ابن القيم: العبد يسير إلى الله بين مطالعة المنة ومشاهدة التقصير.

قال بعضهم: أصل العبادة أن لا تسأل سوى الله حاجة.

كتب ابن السماك إلى أخ له: أفضل العبادة الإمساك عن المعصية، والوقوف عند الشهوة، وأقبح الرغبة أن تطلب الدنيا بعمل الآخرة.

قال عمر بن عبد العزيز: إن أفضل العبادة أداء الفرائض واجتناب المحارم.

عن عائشة رضي الله عنها قالت: إنكم لتغفلون أفضل العبادة: التواضع.

أن يمتلئ قلب العبد من حب الطاعة فإذا فاض عملت الجوارح على قدر ما رأت من القلب فربما كانت الجوارح في العبادة والقلب في البطالة.

قال السعدي: أي: اصبر نفسك عليها وجاهدها، وقم عليها أتم القيام وأكملها بحسب قدرتك، وفي الاشتغال بعبادة الله تسلية للعابد عن جميع التعلقات والمشتهيات.