الرهبة: الخوف، أي: خافون خوفا معه تحرز فيما تأتون وتذرون.

أي: أن بطشه وانتقامه من أعدائه لشديد عظيم قوي.

قوله: {وكذلك}، أي: ومثل ذلك الأخذ للأمم الماضين {أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة}.

أي: يخوفكم عقابه. وفي ذلك غاية التحذير. قال الحسن البصري: من رأفته بهم حذرهم بنفسه.

أي: يشغله عن شأن غيره

فيرهقهم هوله بحيث تطير قلوبهم، ويذهب تمييزهم.

أي: من خاف مقام ربه بين يديه للحساب، فامتثل أوامره، وترك نواهيه، فله جنتان، أي: لكل إنسان جنتان. وفي الحديث المتفق عليه: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «جنتان من فضة، آنيتهما وما فيهما، وجنتان من ذهب، آنيتهما وما فيهما، وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم عز وجل إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن». وعن أبي بكر بن أبي موسى عن أبيه في قوله تعالى: {ولمن خاف مقام ربه جنتان}، وفي قوله {ومن دونهما جنتان} [الرحمن (62)]، جنتان من ذهب للمقربين، وجنات من ورق لأصحاب اليمين.

يقول تعالى: وأقبل أهل الجنة يتحادثون وهم على طعامهم وشرابهم، ويتساءلون عن أحوالهم في الدنيا، قالوا {إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين}، خائفين من العذاب {فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم}، أي: عذاب النار، {إنا كنا من قبل ندعوه} نخلص له العبادة، {إنه هو البر الرحيم}، أي: اللطيف بعباده الصادق في وعده، {الرحيم} بالمؤمنين.

في هذا الحديث: إثبات القدر، وأن جميع ما في الكون من نفع أو ضر بقضاء وقدر. وفيه: إيماء إلى عدم الاغترار بصور الأعمال، لأن الأعمال بالخواتيم، نسأل الله حسن الخاتمة.

قوله: «يومئذ»، أي: يوم يقوم الناس للحساب، ويشهد لهذا الحديث قوله تعالى: {كلا إذا دكت الأرض دكا دكا * وجاء ربك والملك صفا صفا * وجيء يومئذ بجهنم يومئذ يتذكر الإنسان وأنى له الذكرى * يقول يا ليتني قدمت لحياتي} [الفجر (21: 24)].

قوله: «أهل النار»، أي: الكفار، لأنهم أهلها الخالدون فيها أبدا، وأما العصاة فإن الله يعذب فيها من يشاء منهم، ثم يدخله الجنة.

«الحجزة»: معقد الإزار تحت السرة، و «الترقوة» بفتح التاء وضم القاف: هي العظم الذي عند ثغرة النحر، وللإنسان ترقوتان في جانبي النحر. قوله: «منهم»، أي: من أهل النار. وفيه: أن عذاب بعضهم أشد من بعض، قال الله تعالى: {ولكل درجات مما عملوا وليوفيهم أعمالهم وهم لا يظلمون} [الأحقاف (19)].

و «الرشح»: العرق. قيل: سبب هذا العرق تراكم الأحوال وتزاحم حر الشمس والنار، كما جاء أن جهنم تدير أهل المحشر فلا يكون لأهل الجنة طريق إلا الصراط فيكون الناس في ذلك العرق على قدر أعمالهم.

وفي رواية: بلغ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن أصحابه شيء فخطب فقال:... «عرضت علي الجنة والنار فلم أر كاليوم في الخير والشر ولو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا» فما أتى على أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يوم أشد منه، غطوا رؤوسهم ولهم خنين. «الخنين» بالخاء المعجمة: هو البكاء مع غنة وانتشاق الصوت من الأنف. في هذا الحديث: الحث على البكاء، والتحذير من إكثار الضحك، واستحباب تغطية الوجه عند البكاء.

الميل عند العرب: مقدار مد البصر من الأرض، وعند أهل الهيئة: ثلاثة آلاف ذراع، وعند المحدثين: أربعة آلاف ذراع. ولكن أهل الهيئة يقولون: الذراع اثنتان وثلاثون أصبعا. والمحدثون يقولون: أربع وعشرون أصبعا، واتفقوا على أن مقدار الميل ست وتسعون ألف أصبع فالمتحصل أربعة آلاف ذراع.

ومعنى «يذهب في الأرض»: ينزل ويغوص. قيل: سبب العرق في المحشر شدة كرب يوم القيامة وأهوالها.

الوجبة: السقطة مع الهدة، يقال: وجب الحائط ونحوه، أي سقط. قال الله تعالى: {فإذا وجبت جنوبها} [الحج (36)]. وفي الحديث: أن الإنسان إذا سئل عما لا علم له به أن يكل العلم فيه إلى الله سبحانه وتعالى. وفيه: أن قعر النار تحت الأرض السابعة.

قوله: «ليس بينه وبينه ترجمان»، المراد أن الله يكلمه بلا واسطة. وفي الحديث: الحث على الصدقة، والاستكثار من الأعمال الصالحة.

و «أطت» بفتح الهمزة وتشديد الطاء و «تئط» بفتح التاء وبعدها همزة مكسورة، والأطيط: صوت الرحل والقتب وشبههما، ومعناه: أن كثرة من في السماء من الملائكة العابدين قد أثقلتها حتى أطت. و «الصعدات» بضم الصاد والعين: الطرقات: ومعنى: «تجأرون»: تستغيثون. قوله: «لو تعلمون ما أعلم»، أي: من عظمة جلال الله تعالى، وشدة انتقامه، «لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا»، أي: خوفا من سطوة الجبار سبحانه وتعالى. وفيه: إيماء إلى أن المطلوب من العبد أن لا ينتهي به الخوف إلى اليأس والقنوط، بل يكون عنده بعض الرجاء فيعمل معه البر، ويكون عنده من الخوف ما ينزجر به عن المخالفة.

قوله: «لا تزول قدما عبد»، أي: من موقفه للحساب حتى يسأل عن عمره فيما أفناه أفي طاعة أم معصية، وعن عمله فيم عمله لوجه الله تعالى خالصا أو رياء وسمعة. وعن ماله من أين اكتسبه، أمن حلال أو حرام؟ وفيما أنفقه أفي البر والمعروف أو الإسراف والتبذير؟ وعن جسمه فيما أبلاه أفي طاعة الله أو معاصيه؟.

في هذا الحديث: دليل على أن الأرض تنطق بما عمل عليها، ونظيره، قوله تعالى: {ويوم يحشر أعداء الله إلى النار فهم يوزعون * حتى إذا ما جاؤوها شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم بما كانوا يعملون * وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء وهو خلقكم أول مرة وإليه ترجعون} [فصلت (19: 21)].

«القرن»: هو الصور الذي قال الله تعالى: {ونفخ في الصور} كذا فسره رسول الله - صلى الله عليه وسلم -. قوله: «كيف أنعم»، أي: كيف أطيب عيشا، وقد قرب أمر الساعة. وفيه: حث لأصحابه على الوصية لمن بعدهم بالتهيؤ لها.

و «أدلج»: بإسكان الدال ومعناه سار من أول الليل. والمراد التشمير في الطاعة، والله أعلم. قوله: «أدلج»، أي: هرب في أول الليل، ومن أدلج بلغ المنزل الذي يأمن فيه البيات. قال العاقولي: هذا مثل طالب الآخرة، وكون الشيطان على طريقه، فإن تبتل بالطاعة، وصبر أيامه القلائل أمن من الشيطان.

«غرلا» بضم الغين المعجمة، أي: غير مختونين. في هذا الحديث: عظم هول يوم القيامة. قال الله تعالى: {يا أيها الناس اتقوا ربكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم * يوم ترونها تذهل كل مرضعة عما أرضعت وتضع كل ذات حمل حملها وترى الناس سكارى وما هم بسكارى ولكن عذاب الله شديد} [الحج (1، 2)].